Наклепи та висміювання серед критиків, Індіана Джонс і артефакт долі - п'ята і остання частина знаменитої франшизи - тим не менш, стосується однієї з центральних проблем сучасності: відмінності між фантазією та реальністю. Історія розгортається в 1969 році навколо спроб Джонса знайти стародавній пристрій - Артефакт, який, як вважають, дозволяє подорожувати в часі. Він відчужений від своєї дружини Меріон і в депресії через смерть сина; його підтримує його хрещена дочка Хелена, а їх переслідує нове покоління нацистів, які самі шукають Артефакт. Кульмінація фільму настає, коли Джонс і Гелена повертаються у 212 рік до нашої ери, під час облоги Сіракуз, де вони зустрічають астронома Архімеда, винахідника машини часу. Переконавшись, що в Америці 1969 року нема чого повертатися, Джонс вирішує залишитися в минулому і прожити своє століття посеред великої історичної події. Однак Хелена не відмовляється від нього, б'є Джонса і повертає його в сучасний світ без свідомості. Прокинувшись у своїй квартирі, Інді знову відкриває свою близькість з Меріон, Хелена йде з усмішкою і залишає їх в обіймах. Щасливий кінець, однак, не приховує повністю гіркого підтексту фіналу. Змушений покинути Стародавню Грецію, герой-професор тепер живе з розбитою побутовою рутиною.
Найжорстокіші критичні стріли були спрямовані проти персонажа Гелени (роль Фібі Воллер-Брідж), яку по-різному описували як дивну (за класичними голлівудськими стандартами краси та еротики) чи прокинувся, головний герой, який руйнує патріархальні кліше жіночої чарівності. Однак Гелена не є ні секс-символом, ні представницею прокинувся ідея гендеру: вона просто привносить елемент повсякденного опортунізму в поєднанні з елементарною добротою — відтінок того, що можна назвати реальним життям. новий Індіана Джонс це насправді про Гелену, людину з реального світу, занурену в фантастичний світ пригод Інді, яка шукає скарби.
Як варіація на тему с Матриця «ласкаво просимо в пустелю реальності» - тобто те, що відбувається, коли наші захисні ілюзії поступаються місцем і ми стикаємося з реальним світом у всій його лютій жорстокості - Індіана Джонс і артефакт долі є частиною останньої тенденції кіно, с Барбі, Оппенгеймер і міні-серіал Я Діва, де герої рухаються між реальністю та уявою. Після того, як їх вигнали з утопічного Барбіленду за те, що вони не були ідеальними ляльками, Барбі та Кен потрапляють у реальний світ у подорожі самопізнання. Але вони знаходять там не якісь глибокі знання про себе, а усвідомлення того, що реальне життя переповнене банальними кліше навіть більше, ніж їхній власний фантастичний світ. Пара ляльок змушена зіткнутися не тільки з тим фактом, що за межами Барбіленду існує лише жорстока реальність, але й з тим, що утопія є невід’ємною частиною цієї жорстокої реальності: без таких фантазій, як Барбіленд, люди просто не могли б терпіти реальний світ.
Оппенгеймер Крістофер Нолан ускладнює цю ідею втілення в реальність. Його тема полягає не лише в переході від академічного притулку до реального світу війни – від розуму до боєприпасів – а й про те, як ядерна зброя (плоди науки) руйнує наше сприйняття реальності: ядерний вибух – це те, що не належить наше повсякденне життя. Оппенгеймер, фізик-теоретик, очолював Манхеттенський проект, групу, засновану в серпні 1942 року, яка розробила атомну бомбу для США. У 1954 році влада відзначить його як комуніста через його зв'язок з групами, які виступають за нерозповсюдження ядерної зброї. Хоча ставлення Оппенгеймера було сміливим і етичним, він не зіткнувся з екзистенціальними наслідками свого винаходу. У есе «Апокаліпсис без царства» філософ Гюнтер Андерс вводить концепцію голий апокаліпсис: «Апокаліпсис, що складається з простої загибелі, яка не є відкриттям для нового, позитивного стану справ («королівства»)». Для Андерса ядерна катастрофа означала б чистий апокаліпсис: із цього не виникне нове королівство, лише повне знищення світу.
Оппенгеймер не міг прийняти цю наготу, тому він утік глибше в індуїзм, яким він цікавився з початку 1930-х років, коли він вивчив санскрит, щоб читати Упанішади мовою оригіналу. Описуючи свої почуття після першого вибуху атомної бомби під час тесту Трініті в Нью-Мексико, Оппенгеймер цитував Крішну з Бхагавад Гіта у своєму зверненні до Арджуни: «Тепер я став Смертю, руйнівником світів.» Хоча це цитата, яка найчастіше асоціюється з Оппенгеймером, він процитував інший уривок з Гіта: «Якби тисяча сонць раптом спалахнула на небі, це було б як сяйво Всевишнього.» Таким чином ядерний вибух був піднесений до божественного досвіду. Не дивно, що після успішного ядерного випробування, за спогадом фізика Ісидора Рабі, Оппенгеймер з'явився тріумфально: «Я ніколи не забуду, як він ходив; Ніколи не забуду, як він вийшов з машини... Рухався, як у кіно Рівно опівдні... та прогулянка. Йому це вдалося».
Захоплення Оппенгеймера Гітома належить до довгої історії зусиль знайти основу для метафізичних наслідків квантової фізики в східних традиціях. Однак у фільмі Нолана не вдається показати, як виклик будь-якої духовної глибини затьмарює жах нової реальності, створеної наукою. Щоб по-справжньому зіткнутися з «голим апокаліпсисом» або катаклізмом без спокути, потрібна протилежність духовної глибини: вкрай негідний комічний дух. Нагадаємо, найкращі фільми про Голокост - Паскуаліно Сеттебеллецце (1974) Життя прекрасне (1997) — комедії не тому, що вони баналізують Голокост, а тому, що прямо визнають, що це надто безглуздий злочин, щоб його розповідати як «трагічну» історію.
Чи є фільм, який наважиться зробити це з жахами та загрозами сьогодення? Міні-серіал Чоботи Райлі Я Діва (2023) розповідає про Куті, 19-річного темношкірого чоловіка заввишки чотири фути, якого виховують його тітка і дядько в Окленді, Каліфорнія. Двоє опікунів присвячують своє життя збереженню скриньки в безпеці в ізоляції. Вихований на рекламі, коміксах і поп-культурі, Куті не виходить у світ таким чиста дошка: у нього вже промиті мізки споживацькою масовою ідеологією. Якимось чином йому вдається знайти друзів, знайти роботу та знайти свою любов, але незабаром він виявляє, що світ є більш зловісним, ніж здається - Куті служить каталізатором, і його входження в нашу спільну соціальну реальність розкриває всі її антагонізми та напруги ( расизм, споживацтво, сексуальність ...). я како він це робить? Як зауважив один проникливий критик, «не обманюйте себе важкими темами, Я Діва це комедія, повна абсолютно божевільних сцен». Райлі використовує абсурд, щоб вказати на очевидне в реальних ситуаціях. «Мене приваблюють великі протиріччя», — каже Райлі. «Протиріччя капіталізму — те, як він працює — відбиватиметься майже в усьому, що ми робимо».
Ось у чому полягає геніальність Райлі: поєднання двох трагічних фактів (згорнутого гіганта, кинутого в наш світ; основних антагонізмів глобального капіталізму) створює іскрометну комедію. Комічний ефект виникає тому, що ідеологічні фантазії та реальність не протиставлені: у центрі найтемнішої реальності ми зустрічаємо фантазії. Виконавці жахливих злочинів не демонічні монстри, які сміливо роблять те, що вони роблять, а боягузи, які роблять це, щоб зберегти фантазію, яка їх мотивує. Сталіністи вбили мільйони, щоб створити нове суспільство, тому їм довелося вбити ще мільйони, щоб уникнути правди про те, що їхній комуністичний проект приречений на провал.
Більшість з нас пам'ятає кульмінаційний момент у фільмі Кілька хороших людей Роб Райнер (1992), коли адвокат Деніел Кеффі (Том Круз) під час перехресного допиту полковника Натана Джессопа (Джек Ніколсон) вигукує: «Я хочу правду!», а Джессоп відповідає: «Ви не можете впоратися з правдою». Його відповідь більш неоднозначна, ніж здається: її не слід розуміти просто як твердження, що більшість із нас надто слабкі, щоб впоратися з жорстокою реальністю світу. Якщо хтось запитав у свідка правду про Голокост, і свідок відповів: «Ти не впораєшся з правдою!», це не слід сприймати як просте твердження, що більшість із нас не в змозі пережити жах Голокост. На глибшому рівні ті, хто не зміг впоратися з правдою, були саме нацистськими злочинцями: вони не змогли прийняти той факт, що їхнє суспільство було спустошено економічною та соціальною кризою 1930-х років, тому, щоб уникнути цього тривожного розуміння, , що займався масовим винищенням євреїв - ніби вбивство євреїв якимось дивом відновило гармонійне соціальне тіло. І в цьому криється останній урок історій, які перетворюють фантазію в реальність: ми не втікаємо у фантазію, щоб не зіткнутися з реальністю, ми також втікаємо в реальність, щоб уникнути нищівної правди про марність наших фантазій.
(The New Statesman; Peščanik.net; переклад: М. Йованович)
Бонусне відео:
