У нещодавньому коментарі філософ Мікаель Мардер дивиться за межі безпосереднього жаху того, що відбувається в Газі, і розглядає онтологічні наслідки того, що ми бачимо на кадрах руїн, зроблених безпілотником. Дозвольте мені процитувати його довго:
«... Газа швидко перетворюється на звалище, де високі будівлі та людські тіла, екосистеми... і фруктові сади спотворені до невпізнання і перетворені на органічно-неорганічні руїни. Солідарність із життями, місцями та світами, перетвореними на звалища, вимагає чогось іншого, ніж співчуття. Так що це може бути?"
Відповідь Мардера полягає в тому, щоб запропонувати «інший вид солідарності, заснований на спільному стані біомаси». Сказати «Я — біомаса» означає «ототожнитися із зникаючим життям», побачити Газу як «ущільнену й особливо різку версію планетарної тенденції».
Перетворення всього живого на звичайну біомасу — хаотичні купи органічної та неорганічної матерії — можна зустріти скрізь, але в Газі воно прискорюється завдяки передовим технологіям знищення. Отже, замість співчуття нам потрібна солідарність відкинутих, які сміють стверджувати: «Ми — біомаса». Ця ідея біомаси перегукується з думкою філософа Леві Браянта: «У епоху, коли ми стикаємося з навислою загрозою монументальної зміни клімату, безвідповідально проводити наші відмінності таким чином, щоб виключити нелюдських акторів».
Проте в сучасних капіталістичних суспільствах спроби мобілізувати переважну більшість людей на користь нашого спільного екологічного стану постійно провалюються. Ми всі знаємо, що є частиною природи і повністю залежимо від неї для нашого виживання, але це визнання не перетворюється на дії. Проблема полягає в тому, що на наш вибір і світогляд впливає багато інших факторів, таких як упереджене висвітлення в ЗМІ, економічний тиск на працівників, матеріальні обмеження тощо.
У своїй книзі «Жвава матерія» 2010 року філософ Джейн Беннет запрошує нас уявити собі забруднене сміттєзвалище, де не лише люди, але й гнилі відходи, черв’яки, комахи, покинуті машини, хімічні отрути тощо відіграють активну роль. Ця сцена біомаси існує в тому ж спектрі, що й ситуація в Газі, хоча остання є крайнім випадком.
У всьому світі існує безліч великих фізичних просторів, особливо за межами розвиненого Заходу, де звалюється «цифрове сміття» і тисячі людей працюють, щоб відокремлювати скло, метал, пластик, мобільні телефони та інші штучні матеріали від хаотичних куп. Одна з таких нетрів, Агбогблоші, поблизу центру Аккри (столиця Гани), відома як «Содом і Гоморра». Життя в цих середовищах — це жахлива історія, а громади, які там живуть, організовані строго ієрархічно, діти змушені виконувати найнебезпечнішу роботу в надзвичайно небезпечних умовах.
Однак, оскільки ця експлуатація біомаси виглядає екологічно привабливою (під прапором «переробки»), вона цілком відповідає вимогам сучасних технологій: «У технологічну епоху, — пише філософ Марк Вретал, — найважливіше для нас — отримати «найбільше можливе використання» всього». Зрештою, весь сенс економії ресурсів, переробки тощо полягає в тому, щоб отримати максимум від усього.
Кінцевим продуктом капіталізму є купи мотлоху – непотрібні комп’ютери, автомобілі, телевізори, відеомагнітофони та сотні літаків, які знайшли свій останній «спочинок» у пустелі Мохаве. Ідея повної переробки (при якій кожен брухт використовується повторно) є найвищою мрією капіталістів, навіть – або особливо – коли її подають як засіб збереження природного балансу Землі. Це ще один доказ здатності капіталізму привласнювати ідеології, які, здається, йому протистоять. Однак експлуатація біомаси відрізняється від капіталістичної логіки тим, що вона приймає хаотичну пустку як нашу основну умову. Хоча цей стан можна використовувати частково, його ніколи не можна скасувати.
Як каже Мардер, біомаса — наш новий дім; ми біомаса. Це фантазія — думати, що таке середовище можна покинути й замінити життям у якомусь ідилічному «природному», екологічно стійкому середовищі. Цей легкий вихід безповоротно втрачений для нас. Ми повинні обійняти наш єдиний дім і працювати в його межах, можливо, відкриваючи нову гармонію під тим, що здається хаотичним натовпом. Це вимагатиме від нас бути відкритими до об’єктивної краси різних рівнів реальності (людей, тварин, руїн, занепалих будівель) і відмовитися від ієрархічного порядку естетичних переживань. Чи готові ми до цього? Якщо ні, то ми справді втрачені.
(Project Syndicate)
Бонусне відео:
