(Žižek Goads and Prods; Peščanik.net)
На поминальній службі за Чарлі Кірком в Аризоні 21 вересня його вдова пробачила вбивцю, але не Трампа, який описав Кірка як «благородного місіонера з великою, великою місією». Потім він продовжив: «Він не ненавидів своїх опонентів. Він хотів для них найкращого. Ось у чому я не погоджувався з Чарлі. Я ненавиджу своїх опонентів і не хочу для них найкращого».
Ця очевидна непослідовність є ключовою рисою всесвіту Трампа. Трамп, звичайно, не є «благородною душею»: він ненавидить своїх опонентів і вважає їх покидьками, яких потрібно розчавити. Але щоб якимось чином виправдати свою жорстоку ненависть, йому потрібна така постать, як Кірк, як добра людина, яка бажає найкращого навіть для своїх ворогів. (Це трохи схоже на те, як християнам потрібен добрий Христос, чия смерть виправдовує жорстоке переслідування антихристиян.) Тому Кірка потрібно піднести до постаті мучеництва майже божественних масштабів. Це піднесення — лише зворотний бік жорстокості трампівського етосу.
Стандартна лицемірна логіка стверджує, що ми нападаємо на країну чи народ, щоб допомогти жертвам їхнього гнітючого режиму. У 1930-х роках навіть Японія стверджувала, що окупувала значну частину Китаю, щоб цивілізувати його народ. Китайці схожі на неслухняних дітей, яких потрібно дисциплінувати заради їхнього ж блага. Щодо нинішньої війни на Близькому Сході, Бернар-Анрі Леві дотримується такої лінії: Ізраїль робить те, що він робить у Газі та на Західному березі, щоб допомогти палестинцям, звільнити їх з лап мусульманських фундаменталістів, які їх гноблять.
З Трампом та Ізраїлем маски впали, ворога просто потрібно знищити, а для цього потрібна така особистість, як Кірк. Трамп тут не оригінальний – вже на самому початку своєї «Республіки» Платон чудово зображує, як популісти Трампа (тут Полемарх) ставляться до своїх опонентів (тут це Сократ, оповідач):
«Полемарх сказав — Здається, Сократе, ти готуєшся вступити до міста. — Ти вгадав, — сказав я. — Бачиш, — сказав він, — скільки нас тут? — Як же ти міг не бачити? — Тоді або ти переможеш нас усіх, або залишишся тут! — А чи не можна було б зробити, — сказав я, — щось інше: переконати тебе, наприклад, що ти мусиш відпустити нас? — І чи зможеш ти це зробити, — відповів він, — якщо тебе ніхто не послухає? — Зовсім ні, — сказав Главкон, — Тоді сприймай справу так, ніби ми не збираємося тебе слухати».1)
Ставлення, що ви просто не слухатимете свого опонента (якщо ви сильніші за нього), – це те, що ми постійно бачимо у високій політиці сьогодні – і навіть у філософії. Одна зі стандартних критик Гегеля полягає в тому, що поняття діалектичного прогресу передбачає необхідність обмірковувати та виявляти кожен наслідок певної думки чи ставлення: якщо ви, наприклад, аскет, роздуми про це приведуть вас до усвідомлення того, що аскетизм – це егоїстичне ставлення – ви повністю зосереджені на собі, відчайдушно намагаючись стерти кожен слід задоволення та радості. Але Гегель знає це: на самому початку своєї «Логіки», де він аналізує логічний порядок чистих категорій мислення без будь-яких емпіричних припущень, він вказує на те, що Логіка, тим не менш, ґрунтується на (зрештою, випадковому) акті волі, вольовому рішенні мислити. Аскет може просто сказати: «Гаразд, я справді егоїст, але мені байдуже, я відмовляюся думати про те, що передбачає мій аскетизм, я просто приймаю те, ким я є».
Ця відмова слухати та/або думати — це не просто первісне рішення; це постійне явище в нашому житті. Ті, хто беззастережно підтримує Ізраїль, просто ігнорують усі очевидні аргументи щодо того, що там відбувається геноцид; вони відверто відкидають їх як антисемітську брехню. Зі мною таке трапляється постійно: коли я нещодавно навів аргументи на користь нашої екологічної кризи, відповідь, яку я отримав, була варіацією підходу «тоді сприймайте це так, ніби ми не збираємося вас слухати» з коротким поясненням, що боротьба з глобальним потеплінням — це кампанія, мотивована темними причинами (знищення процвітаючого Заходу). У цьому ж ключі Трамп у своїй промові на Генеральній Асамблеї ООН 23 вересня назвав зміну клімату «найбільшим обманом, коли-небудь скоєним у світі».
Ця позиція ґрунтується на точному понятті справедливості, яке Фрасімах сформулює кількома сторінками пізніше у «Державі», кажучи: «Я стверджую, що справедливим є не що інше, як те, що вигідно сильнішому». Далі він пояснює: «Кожен уряд, знову ж таки, створює закони для власної вигоди: демократія створює демократичні закони, тиран видає монархічні закони, так само роблять і інші уряди. Те, що вигідно їм, вони кажуть, є правом підданих, якому вони повинні підкорятися, а якщо хтось його порушить, то вони карають його як людину, яка порушила закони та вчинила злочин. Ось що я маю на увазі, люба моя, коли кажу, що всі держави однаково судять про поняття справедливості: що справедливість вигідна для державної влади. Бо ця державна влада панує в державі, і тому кожен, хто уважно подумає, побачить, що те, що я кажу, справедливо всюди: те, що вигідно сильнішому».
Хіба це знову не трампівська політика в найчистішому вигляді? Справедливість, яку він нав'язує іншим, слабшим державам, насправді є свавільною справедливістю сильніших: якщо Бразилія ув'язнює його друга Болсонару, Трамп підвищує тарифи на 30%; оскільки Стармер схиляється перед Трампом, Велика Британія має право на краще ставлення, ніж інші європейські країни; якщо країна багато експортує до США, Трамп ігнорує чесну конкуренцію та просто підвищує тарифи. Знову ж таки, Трамп переконується, що його дії мають погані наслідки для його опонентів – він навіть не вдає, що страждання, які він їм завдає, зроблять їх кращими. Але недостатньо змінити позицію та робити те, що, як ми очікуємо, матиме добрі наслідки для всіх. Логіка тут складніша – згадайте жорстоку відмову Вальтера Беньяміна від провідного принципу Гете: «намагайтеся мати наслідки для всього в житті». У своєму їдкому огляді Беньямін каже:
«Це, безсумнівно, одна з найогидніших максим, яку ви не очікували б від Гете. Це імператив прогресу в його найсумнівнішій формі. Не те, щоб наслідок веде до плідності в правильній дії, і тим більше, щоб наслідок був її плодом. Навпаки, принесення плодів є ознакою злих дій. Дії добрих людей не мають жодного «наслідку», який можна було б приписати (або виключно приписати) їм. Плоди дії є, як це правильно і належно, її внутрішньою частиною. Увійти у внутрішню частину способу дії — це спосіб перевірити її плідність».2)
Існує очевидний контраргумент проти цієї точки зору: як щодо дій, спрямованих на запобігання глобальному потеплінню, ядерній війні чи домінуванню штучного інтелекту? Хіба це не випадки, коли значення мають лише наслідки? Тож хіба аргумент Бенджаміна не спирається на старе розмежування поєзису та праксису? «Поєзис» – це діяльність, спрямована на продукт, який існуватиме після виконання діяльності (витвір мистецтва, стіл чи щось інше), тоді як «праксис» – це діяльність, яка є самоціллю (виконання твору мистецтва). Однак можна стверджувати, що діяльність, спрямована на зовнішню мету, також має іманентну цінність. Уявіть собі великий колективний акт створення чогось, що зменшить шкоду навколишньому середовищу: навіть якщо він зазнає невдачі, така діяльність актуалізує форму соціальної солідарності і таким чином демонструє іманентний позитивний вплив. Отже, ознакою зла є саме виключна орієнтація на зовнішню мету (погану чи добру), яка ігнорує «внутрішню суть способу дії».
Жан-Клод Мілнер якось сказав мені, що для неєвропейських країн війна є нормальним станом справ, чимось, що завжди приховується на задньому плані, тоді як періоди миру — це лише випадкові паузи між збройними конфліктами; однак на християнському Заході мир розглядається як велика кульмінація історичного прогресу, кінцевий стан, до якого ми всі прагнемо. Ніде це не проявляється чіткіше, ніж у нацистській Німеччині: це постійно викликало асоціації з ewiger Frieden, яка мала настати після остаточної перемоги — цей заклик до вічного миру виправдовував (і вимагав) повної мобілізації для ще однієї, останньої війни, щоб покласти край усім війнам.
Сьогодні те саме божевілля поширюється світом: Трамп приніс мир, повністю підтримавши Ізраїль і бомбардуючи Іран, Нетаньяху намагається принести мир на Близький Схід, розширюючи війну проти палестинців і вдаючись до геноциду (що, в певному сенсі, цілком доречно: коли ви знищуєте своїх ворогів, це і є мир). Тож є логіка в божевільному факті, що деякі країни висувають і Трампа, і Нетаньяху кандидатами на Нобелівську премію миру. У своєму крайньому випадку культура скасування діє подібним чином: вона бореться за толерантність і різноманітність, жорстоко виключаючи всіх, хто ставить під сумнів її власне визначення толерантності та різноманітності.
З цієї ситуації можна зробити три висновки. По-перше, можливо, навчитися жити з загрозою війни — це єдиний шлях до досягнення миру. По-друге, остерігайтеся «благородних духів», які виправдовують різні жорстокості. По-третє, у справді емансипованому суспільстві люди не вдаються до дій з добрими наслідками, а до дій без наслідків.
(Переклад Міліци Йованович)
________________
1) Переклад Альбіна Вільхара та Бранко Павловича, BIGZ, 2002.
2) Прем'єрне посилання: Джеремі Метью Глік, «Пофарбуй це в червоне: маоїстські задуми та комуністичний сміх», Cambridge University Press, 2025.
Бонусне відео:
