Існує томос про автокефалію Чорногорської церкви. Це Томос Вселенського патріарха Мелетія IV та Священного синоду Вселенського патріархату в Константинополі від 19 лютого 1922 року. У ньому зазначено, що Автокефальна Чорногорська Церкваразом з Карловацькою Церквою, а також єпархіями Задарської та Боко-Которської, увійшла в «адміністративну єдність із Сербською Церквою в одну автокефальну церкву під назвою «Автокефальна Об’єднана Православна Сербська Церква Королівства СХС»».
Чорногорська Церква та Сербська Церква з вищезгаданого томосу були православними церквами в Князівстві/Королівстві Чорногорія та Королівстві Сербія, яким були присвячені ідентичні положення конституцій двох держав. Так, стаття 40 Конституції Князівства/Королівства Чорногорія звучала так: «Державною релігією в Чорногорії є східне православ'я. Чорногорська Церква є автокефальною. Вона не залежить від жодної сторони Церкви; але зберігає єдність у догматах зі Східною Вселенською Церквою», тоді як стаття 3 Конституції Королівства Сербія містила той самий текст, називаючи Сербську Церкву автокефальною.
Прикметники «чорногорська» та «сербська» у назвах цих церков не були народними позначеннями, а радше термінами, що позначали місцевий характер – одна церква в Чорногорії, а інша в Сербії. У зв'язку з цим необхідно розрізняти автокефалію як організаційний факт від органічної церковної ідентичності. У цьому сенсі і Чорногорська, і Сербська були Сербською православною, Печською патріархальною церквами, як і всі інші церкви, що входили до складу «Автокефальної Об'єднаної православної Сербської Церкви Королівства СХС», яка пізніше змінить свою назву на Сербську православну церкву.
Різниця полягає в тому, що Сербська Церква отримала томос про автокефалію у 1879 році, як своєрідне звільнення від юрисдикції Вселенського Патріархату. Православна Церква в Сербії була частиною цієї юрисдикції до міжнародного визнання держави на Берлінському конгресі. Чорногорській Церкві не потрібен був такий акт, як визнання її автокефалії, який розвинувся з фактичної незалежності після скасування Печського Патріархату, для канонічного визнання автокефалії де-юре іншими православними церквами, насамперед Вселенським та Московським Патріархатами.
Саме в архівах цих двох церков зберігаються найпереконливіші докази чорногорської автокефалії. Вони досягають кульмінації в диптихах XIX століття, де Автокефальна митрополія Чорногорії також зазначена як помісна церква. Тому парадоксально, що в умовах загострення московсько-фанарського конфлікту щодо того, хто є матір'ю, а хто мачухою православ'я, – до якого нещодавно потрапила й Чорногорія, – обидві церкви ставляться до історичного факту чорногорської автокефалії з ігноруванням. Цього б не було, якби в Чорногорії не відбулася мутація пам'яті Чорногорської церкви.
Виключна чорногорщина зберігає пам'ять про свою автокефалію, виключаючи сербсько-православний характер свого буття. Вона почалася з масового легітимного руху за відновлення автокефалії на початку 1990-х років, а закінчилася неканонічною та розділеною Чорногорською православною церквою, яка, здається, зникає там, де й виникла – на Палацовій площі в Цетіньє.
Інклюзивний сербізм використовує приналежність переважної більшості православних вірян до Сербської Православної Церкви для сербізації чорногорської релігійної пам'яті та духовного простору. Він абсолютизує Сербський православний габітус Чорногорської Церкви та релятивізує аж до повного заперечення її автокефалії як неканонічну, тимчасову та нав'язану правителями держави, чия незалежність також була вимушеною приміткою в історії пансербізму.
Інклюзивний чорногоріанізм, з іншого боку, наполягає на тому, що заперечення автокефалії Чорногорської церкви рівносильне запереченню незалежності та міжнародного визнання Королівства Чорногорія. Також він не приховує давно відкритих сторінок історії, а включає у свою пам'ять сербський православний характер Автокефальної митрополії Чорногорії. Усвідомлюючи спадкоємність сучасної Митрополії Чорногорії та Примор'я з Чорногорською церквою, інклюзивний чорногоріанізм стверджує та очікує реалізації історичного права Цетинської митрополії на архієпископську владу та канонічну юрисдикцію над усією територією Чорногорії, яке вона мала як глава автокефальної церкви в Королівстві Чорногорія.
До того часу Вселенському Патріарху немає до кого писати, як писав Мелетій IV 19 лютого 1922 року, а саме, що Церква «за своєю суттю доброго порядку та канонічного порядку (...) коригує та регулює межі церковного управління відповідно до політичних змін, що відбуваються, наскільки це дозволено святими церковними законами, щоб управління церковними справами здійснювалося без труднощів та з доцільністю і щоб з цього випливала більша користь для християнського народу».
Автор є викладачем юридичного факультету Університету Донья-Горица та кореспондентом проекту «EUREL – Соціологічні та правові дані про релігію» з Чорногорії.
Бонусне відео:
