Щодо тексту «Патріарху нікому писати», автором якого є доц. д-р Нікола Шаранович, Vijesti, 22.01.2026.
У Новинах від 22 січня д-р Нікола Шаранович опублікував текст під назвою «Патріарху нікому писати». У ньому він добре пояснив питання автокефалії КПК, але зробив неправильний висновок з деяких неправильних припущень. Він стверджує, що обидві церкви – Чорногорська та Сербська – були Сербською православною церквою та церквами Печського патріархату. А прикметники «чорногорська» та «сербська» в назвах цих церков були не народними позначеннями, а термінами, що позначають місцевий характер – одна церква в Чорногорії, а інша в Сербії.
Чорногорська православна церква черпає свої духовні соки та коріння з перших давньохристиянських громад. Першим відомим єпископом з території Чорногорії був Еванджер Доклейський (давня Доклея). У 451 році він брав участь у Халкідонському соборі та підписав символ віри, який пов'язує Чорногорію зі світом, сформованим християнською вірою, втіленою в рішеннях та символі Халкідонського собору. За часів Реконкісти Юстиніана, у VI столітті, яка була чудовим виразом в архітектурі, залишки якої збереглися донині та свідчать про велику ідею Юстиніана, лише на території Чорногорії вона наділена залишками мосту монументальних розмірів, який перекинув міст через Морачу поблизу Подгориці, матеріальними шарами у всіх прибережних містах та базиліками на маєтках сільських вілл. В Улцині, Свачі та Барі виявлені залишки базилік часів Юстиніана (VI століття). На місцях Круче, Міріште та Буляріца, які були зруйновані під час вторгнення слов'ян та аварів у VII столітті, було проведено розкопки вілл, що датуються IV–VI століттями. У Будві знаходиться велика тринефна базиліка з трансептом VI століття, також зруйнована у VII столітті. У Ластві Грбальській було знайдено баптистерій VI століття. На Превлаці було розкопано базиліку VI століття, побудовану на фундаменті пізньоантичної вілли. Залишки базилік, що існували за часів Юстиніана, було знайдено в Которі, Жаніцах, стародавній Доклеї, Мартиніцькій Градині та Врановичах.
Як правило, церковне управління Юстиніана візантійського обряду, сьогодні ми б сказали православного, слідувало цивільному та пронизувало не лише Дуклю, а й усю Далмацію. Менш ніж через століття, близько 620 року, слов'яни та авари вторглися та заселили територію Дуклі та всієї Далмації та усунули візантійське правління, яке було відновлено лише через понад два століття, у другій половині IX століття. Приблизно через двісті років, приблизно в середині XI століття, у Дуклі згадуються візантійські стратеги Костянтин Діоген та Теофіл Еротик.
У «Хроніці дуклінського попа», написаній у другій половині XII століття, у розділі XXXVIII ми читаємо, що засновник династії Воїславлевичів, Воїслав, підняв повстання проти Візантії, серед іншого, підбурюючи народ до повстання, запитуючи: «Чому ти терпиш таке велике зло від греків?». Повстання було успішно завершено. Візантійська армія була розбита у двох великих битвах: у 1040 році в невідомій місцевості в області Зета та у 1043 році в битві під Баром. Країна була звільнена від візантійського панування, після чого Воїслав був зарахований до друзів Риму – візантійців. Однак, в районі Дуклі залишилися центри візантійської духовності – монастирі. Їх згадує Папа Олександр II, який у 1067 році писав архієпископу Бару Петру: «...і монастирі, як латинські, так і грецькі, або слов'янські курії, щоб ти знав, що в усіх них одна Церква, і що ти керуєш усіма вищезгаданими місцями єпископським чином».
Існування грецьких монастирів, двадцять два роки потому, було підтверджено Папою Климентом III. У 1089 році він нагородив палієм єпископа Петра Барського, призначив його єпископами-суфраганами та підпорядкував «amnia monasteria tam Dalmatinorum quam Graecorum atque Sclavorum». Папа Калліст, між 1119 і 1124 роками, підтвердив єпископу Іллі Барському юрисдикцію та право керувати «монастирями, як латинськими, так і грецькими та слов'янськими». Після того, як приблизно в середині XII століття Дукля/Зета знову опинилася у васальних відносинах з Константинополем, візантійський намісник Дуклі та Далмації Кір Ізанак був присутній на освяченні нового Которського собору Святого Трифона в 1166 році.
Близько 1219 року святий Сава Сербський анексував грецькі церкви та монастирі, тобто православні, силою усунувши візантійських пресвітерів, заснувавши Зетську єпископію та передавши її під династичну функцію Неманичів, які покровительували культу Стефана (Симеона) Немані. У районі Зети культ святого Володимира Дуклі був перешкодою, тому візантійські ченці та пресвітери з Епіру, під загрозою спалення з цієї причини, близько 1215 року перенесли його мощі з монастиря Пречиста Країна в Країні до Ельбасана та помістили їх у візантійській церкві, навколо якої пізніше було збудовано монастир Шин Ђон (Святого Івана).
ЗАСНОВАННЯ КПК ТА ОБ'ЄДНАННЯ З РИМОМ
На візантійських духовних засадах Чорногорська православна церква була заснована Іваном Црноєвичем у 1484 році: «І я збудував храм у місці, що зветься Цетінє, на славу та похвалу тієї Владичиці та Богородиці, в ім'я Її Різдва. І я збудував там монастир для упокоєння ченців, і назвав його Зетською митрополією, якщо буде завгодно милостивій Владичиці. І я призначив там митрополита Зетського Вісаріона, який був на той час, правити всім, а після нього його наступників». Наступник Вісаріона, чорногорський єпископ Марадарій, як патріарх автокефальної Церкви, 28 вересня 1640 року за старим календарем, або 8 жовтня за новим, у монастирі Введення Пресвятої Богородиці в Майні поблизу Будви, на семи аркушах паперу, підписав унію з Римською Церквою. Він написав сповідання віри власноруч за приписом Папи Урбана VIII та Конгрегації пропаганди, підписав і скріпив документ печаткою.
Венеція та Рим не були зацікавлені в підтримці боротьби Чорногорії за незалежність, тому близько 1713 року єпископ Данило Шчепчевич Петрович змінив церковно-політичну вісь, спрямувавши її до Санкт-Петербурга замість Риму.
Сербська церква кілька разів намагалася підкорити Чорногорію. Наступного року, 1714 року, Печський патріарх Мойсій Райович під час походу Нуман-паші Чуприлича того ж року на Чорногорію, який з цієї нагоди спалив Цетінський монастир, написав чев'янському герцогу Вукоту Вукашиновичу: «щоб чорногорці підкорилися щасливому султану, а якщо не послухаєтесь, я накажу у всій моїй юрисдикції, щоб Господь Бог вас переслідував». 22 грудня 1721 року той самий патріарх Мойсій написав листа до жителів Подгориці, в якому назвав Цетінського митрополита негідником і розкольником, якого скинув султан, і що він ніяк не може бути його другом. Чорногорці знали, що в давнину територією Чорногорії правила Візантія та сповідувала візантійський, або православний, церковний обряд. На прохання російського царя та Синоду Руської Церкви, які просили Чорногорське та Гірське князівства направити святого Петра Цетінського до церковного суду в Петрограді, їм, серед іншого, через графа Івелича було надано відповідь: «Крім того, коли ми приймали християнство в ті давні часи, ми приймали його не від росіян, а від греків, як це було в Росії». Вони чітко дали зрозуміти російському Синоду, що вони також є автокефальною Церквою, як написано, бо «ми не маємо наміру бути російськими підданими, як її громадяни, і ми будемо захищати нашу свободу, яку нам забезпечили наші предки, до крайніх меж, і ми краще помремо з мечем у руках, ніж здамося в мерзенне рабство будь-якої влади».
Після падіння Венеції в 1797 році Далмація перейшла під владу Австрії. За Тільзітським миром 1807 року французи усунули австрійську адміністрацію в Далмації та заснували окрему православну єпархію для Далмації, а в її складі, в 1810 році, окреме «велике намісництво» для Боки. Після повернення Далмації Австрії, побоюючись російського впливу, імператор Франц I 29 грудня 1828 року передав всю Далмацію, включаючи канонічну територію Чорногорської православної церкви від Герцег-Нові до за Кастел Ластва, або Петроваця, Карловацькій митрополії (Сербській церкві) для управління. Дев'яносто років по тому, вдруге, силою сербського меча, в 1918 році, Чорногорська церква приєднала до Сербської церкви лише частину духовенства та духовної компетенції на чорногорській території. Церкви та монастирі залишалися власністю сіл, братств, племен та держави. Так було до приходу до влади ДПС та СДП, коли почалася незаконна передача від Чорногорської держави Сербській церкві, опосередковано Сербії.
Ми робимо висновок, що візантійський, а точніше, православний церковний обряд практикувався в Дуклі за часів Реконкісти Юстиніана, з середини VI до початку VII століття, потім за часів відновленого візантійського правління, у другій половині IX століття, до початку XIII століття - загалом близько 300 років. Грамотою Івана Црноєвича, хрестильним свідоцтвом Чорногорської православної церкви, виданим Цетиньському монастирю 4 січня 1484 року, візантійська церковна організація була відновлена під назвою Зетської митрополії, яка охоплювала територію Чорногорського узбережжя, Старої Чорногорії та семи пагорбів (Іванбеговини). ЦПЦ, як автокефальна та чорногорська, довільно перебувала в унії з Римом від 60 до 70 років. Лише після того, як країна опинилася під високим захистом Росії, унія була розірвана. Так що акт Франциска I від 29 грудня 1828 року зруйнував національну єдність мешканців Чорногорії та Чорногорського узбережжя, а ЦПК позбавила прибережні території духовних компетенцій (Бока, Грбаль та Паштровичі). В іншому випадку всі пастирі Чорногорської Церкви були автокефальними предстоятелями, які отримували допомогу переважно від Російської Церкви в Петрограді. А вона є Чорногорською за своєю суттю та змістом і є завдатком чорногорської традиції та культури.
Про це свідчить кожен камінь наших церков і монастирів, а також усе духовенство протягом історії, яке з хрестом і мечем вели чорногорців у боротьбі за свободу. Жоден з них не згадував про Святого Саву чи Печський патріархат, а деякі єпископи навіть не згадували Христа (Петро I та Петро II). Елементи сербської духовності в межах ЦПК були інтерпольовані за часів князя та короля Ніколи, часів біблійної бідності в Чорногорії, яка постачалася підручниками та іконами з Сербії та являла собою чужорідне тіло. Бо православ'я в Чорногорії є автентично чорногорським та її органічною частиною. Воно закорінене близько 1500 років тому.
Отже, Чорногорська Церква не є Сербською Православною Церквою та Печським Патріархатом, як стверджує доктор Шаранович, а Дуклянською/Зетською/Чорногорською Православною Церквою та Цетиньською єпископією. Інше тлумачення має політичні мотиви, метою якого є зробити чорногорців іноземним національним утворенням через Сербську Церкву, витіснити наше національне коріння з Чорногорії та вкорінити його в Косово, а також повторно приєднати Чорногорію до Сербії.
Бонусне відео:
