«Богдан Богданович, великий сербський архітектор і колишній декан Архітектурного факультету в Белграді, філософ, есеїст, мер Белграда 1980-х років, колись написав», – кричить він з найвищої вежі неприступної Громадської медіаслужби Раонича, – не хто інший, як, будь ласка, фанфари: Дука Хор(К)хаймер – шанований інтелектуал з Подгориці та громадський діяч найширшого кола інтересів, ерудит par excellence та чудовий публіцист – один з небагатьох авторитетів, які створюють академічне середовище в наш даний момент, – і перш за все: богобоязливий гуманіст, – чия всебічна діяльність значно виходить за вузькі рамки як цього суворого та гірського місця, так і цього безбожного часу, – «що найсильнішою ідентифікацією людини є місто, в якому вона існує і до якого вона належить, а не держава чи нація».
«Я пішла до своїх», — співається у старій пісні, — «Я була своєю матір’ю»...
За умови, звичайно, що цей чоловік Гор(К)гаймера існує в самому місті – а не в якомусь менш привабливому місці за твердими міськими стінами – що стосувалося б, зокрема, того, коли старий жартівник Гайдеггер (Мартін Гайдеггер, Was ist das – die Philosophie?) – ставить речі на свої місця тим (маленьким) «das» перед «Sein» – бо якщо ми почнемо з «Es ist nämlich Sein» – то нам не залишається іншого вибору, окрім як погодитися з Гайдеггером, коли Арістотелеве – з необхідним зауваженням, що Арістотель також був дуже досвідченим жартівником – і також дуже схильним до всіляких (метафізичних) перебільшень – «das Seiend-sein des Seienden» – де багато перекладачів піднесеної думки Гайдеггера на цю нещасну так звану чотириіменну мову – «буття-буття буття» – інтерпретує її як «das Seiende als das Seiende» – бо саме це Арістотелеве буття – das Sein – робить істота істота - das Sein gemeint sein muß, welches jegliches Seiende zu einem Seienden macht - каже Будер (Heribert Boeder, 1928 - 2013, Weshalb “Sein des Seienden”?) - а не місце існування (мати) - або, не дай Боже, громадянство чи національна приналежність.
Мене так і тягне послатися на типово кхмерську дихотомію «держава чи нація», але, боюся, це завело б нас надто далеко. Скажу лише (що мені здається), що так звані Червоні кхмери ближчі та дорожчі нації, ніж ця й така держава, а нам, по цей бік кордону, здається, що держава дорожча нації, бо наш національний проект перебуває на найнижчій позначці з 1918 року, виключно завдяки нашим заслугам, а що стосується держави, то в цій галузі, випадково, а не завдяки нашим заслугам, ми не такі вже й погані, тоді як Червоні кхмери навпаки, їхній національний проект рухається вгору — більший і сильніший, цинік сказав би, що він насправді метастазує, а щодо питання держави, Червоні кхмери на даний момент досить амбівалентні...
***
Гаразд, я не дуже добре знаю характер і творчість Богдана Богдановича, але я знаю достатньо про Проклятого Неймара, щоб елементи вищезгаданої конструкції Гор(К)хаймера: місто, а не держава чи нація, не здалися мені підозрілими...
«Двадцять років тому, — каже Богданович (Мілан Мілошевич, співрозмовник «Времена»: Богдан Богданович, «Підспілки успішних майстрів», «Време» № 96 — 24 серпня 1992 р.), — що в сучасному світі міста стають важливішими за нації, що виникли під час промислової революції і які досі так важко обтяжують уми кожної розумної людини, і що приналежність до міста, відколи існують справжні міста та справжні громадяни, була важливішою за етнічну приналежність».
Я спробував знайти, де Богдан Богданович писав про те, що міста стають важливішими за нації, – і виявилося, що це не книга «Міські міфологеми» 1966 року, яка в мене є, – а книга «Urbs and Logos: Essays on the Symbology of the City» (Gradina), Ніш, 1976, якої, на жаль, у мене немає...
***
У передмові до книги Івана Джурича «Уряд, опозиція, альтернатива» (Гельсінський комітет з прав людини в Сербії, 2009) Латинка Перович стверджує, що ще в 1979 році Богдан Богданович «відчував небезпеку, вбачаючи її в інтелектуальній моделі культури» – і посилається на розмову Богдановича з Боро Кривокапичем («Злі душі», NIN, 12 серпня 1979) – «...тому», – каже Латинка Перович, – «перед смертю Йосипа Броза Тіто, кінцем державного соціалізму та політичної монополії комуністичних партій Богдан Богданович перевернув усе з ніг на голову. Іншими словами, наслідки не будуть відрізнятися, поки вони матимуть одну й ту саму причину. Цю причину потрібно визначити, щоб мати змогу змінитися» – а потім, для ілюстрації, вона наводить уривки з цієї розмови: «Радикальна інтелектуальна модель культури найбільше не терпить незалежної людини, людини, яка мислить самостійно…», «Сербському народу загрожує, але потенційна дурість. Для нього понад усе існує небезпека деменції. Ультранаціоналісти допомагають цьому процесу.», «Націоналізм – це щось хворе, божевільне. Світ мінімальних ідей, мінімальних концепцій, зношених гасел, трансформованих догм. У мене складається враження, що націоналізм – це привілей бідних і малих громад, вузькість духу» – і наприкінці він стверджує: «Ці діагнози були сприйняті як образи: ось чому хвороба прогресувала».
Богдан Богданович у своїх аналізах, як зазначає Латинка Перович у передмові до книги «Бруд і кров» (Гельсінський комітет з прав людини в Сербії, Свідчення № 9, 2001), визнає цю культурну модель – «політичну та культурну модель, яка домінувала в Сербії понад століття. Він (Богданович – ред.) називає його радикальним, популістським. Змінилася лише суть цієї форми, метод залишився тим самим. За цим шаблоном було створено напіврозум, який, знову ж таки, підтримував цей шаблон. Він визначив як його основні характеристики: схильність до спрощення; вороже ставлення до всього особливого та індивідуального; страх перед Європою; орієнтація на Росію, про яку ніколи не було відомо, – «ендемічна та абсолютно невиліковна хвороба» (Лаза Костич, Про літературу. Memoari, II, 1992). Зокрема, нездатність розрізняти історію та традицію. Замість точної мови знань і критичного мислення – риторика, що діє «на душу мас» і перекладається в політичну програму. На цій основі націоналізм стає змістом популістської політичної та культурної моделі. Тому що – «Необ’єктивне та невіглаське поводження з історією заохочує параісторію, конструювання фантомних образів колишньої величі та нав’язаних невдач, веде до пошуку історичної несправедливості та світових змов».
А що стосується релігії (як такої)... «Моєю єдиною справжньою релігією була релігія чисел і знаків, і я ніколи не відхилявся від її правил», – пише Богданович («Одіссей у царстві Аїда», «Glib and Blood», 2001) «А все інше було питанням оцінки того, якою мірою людина свідомо братиме участь у людських дуростях на цій землі».
***
"Що символізує Кам'яна Квітка?"з Ясенівця - т.зв.)?” – запитує Богдан Богданович Любо Рубен Вайс («Ви продовжуватимете будувати, архітекторе Богдановичу…», virovitica.net, 2010). – «Я міг би написати про це есе, відповідає Богданович, але коротше – віра в життя».
Отже, в Ясеноваці життя перемогло смерть...
Бонусне відео:
