Штрпці, депортація та Морінь мають бути частиною чорногорської системи освіти, щоб вони не повторилися, а дошка, подібна до тієї, що в Моріньї, має бути в Герцег-Нові, Буковиці, Калуджерському Лазі та скрізь, де почалися злочини 1990-х років, про це йшлося на панельній дискусії «Зіткнення з минулим та культура пам’яті», реалізованій громадською організацією «Ювентус» у партнерстві з «Атак», яка відбулася в Європейському домі в Бієло-Поле.
Проект підтримується регіональним проектом «Підтримка ЄС зміцнення довіри на Західних Балканах», який фінансується Європейським Союзом та реалізується ПРООН.
Модераторка програми, журналістка Ніна Маркович, зазначила, що дискусія об’єднує співрозмовників з різних галузей – історії, прав людини та активізму сімей жертв – щоб розглянути тему з різних точок зору, без спрощення чи релятивізму.
«Сьогодні ми говоримо про теми, які досі залишаються глибоко чутливими, але водночас необхідними для будь-якого суспільства, яке хоче рухатися вперед – про воєнні злочини, про відповідальність, про інституційне мовчання, але також про те, як ми пам’ятаємо, кого ми пам’ятаємо та чому культура пам’яті важлива не лише для минулого, а й для майбутнього», – сказав Маркович.
Історики Едін Смайлович та Мілош Вуканович, а також громадська активістка Елізабета Мрнявчевич розповіли про теми колективної пам'яті, соціальних та інституційних наративів про минулі конфлікти, а також про виклики перехідного правосуддя.
Директор програми «Ювентас» Йован Бойович наголосив, що проєкт «Справа з минулим через мистецтво, дискусію та освіту» – це ще один спосіб привернути увагу до проблеми, пов’язаної з минулим, важливості розмов, обговорень та обміну правдивою та перевіреною інформацією з метою роботи над побудовою культури пам’яті, нагадавши, що в рамках цього проєкту, в першій серії заходів, нещодавно в Бієло-Поле було поставлено театральну виставу «М Као Моріндж».
«Ми визнали проблему в Чорногорії, пов’язану з темою подолання минулого. У нас немає перевіреної інформації, і часто серед молоді поширюється різна дезінформація, а потім ми говоримо про різні етнічні дистанції, які виникають через те, що молодь та інші люди не мають інформації, або, якщо мають, не хочуть дивитися в очі минулому. Ми не хочемо, щоб хтось приєднувався до якоїсь іншої сторони та був учасником, а просто хочемо розширити потребу в розмові та культурі пам’яті в освітній спосіб», – сказав Бойович, додавши, що основна увага в проекті була зосереджена на Морінь, про який у Чорногорії говорять найменше.
Бойович зазначив, що окрім Моріньджа, важливо наголосити на важливості відкритого обговорення Лори та інших злочинів 90-х років.
«Попередні дослідження, які ми проводили, показали, що молодь не має достатніх знань про конфлікти 90-х років, і що етнічна дистанція справді присутня серед молоді за різними ознаками, і коли ви запитуєте їх, про які воєнні злочини вони знають і скільки вони знають, вони згадують два, які найбільше присутні в суспільстві, тоді ми вважали, що це те населення, якому нам потрібно передавати таку інформацію, навчати їх, але вони не єдина цільова група, а ширша громадськість», – додав Бойович.
Історик Мілош Вуканович зазначив, що ключові політичні структури Чорногорії та регіону не відмежувалися від спадщини 1990-х років, наголосивши, що деякі з них наживаються на цьому, тоді як наша молодь тікає з країни.
«Сьогоднішня молодь, як правило, мало знає про 1990-ті роки, про що не йдеться в системі освіти, тому вона залишається напризволяще на вулиці та інші організації, а також на сімейну спадщину та думки, які формують свою думку про той період. Усі травми та крайні думки з того періоду передаються на них, і ми отримуємо новий цикл поколіннєвого забруднення, який ніколи не покине наші території. Тому нам потрібні нові політичні еліти, які будуть достатньо зрілими, щоб зрозуміти, що означає примирення та досягнення консенсусу щодо 1990-х років», – сказав Вуканович.
Проблема з Морін'є, зазначив Вуканович, полягає в тому, що ми досі не несемо відповідальності за створення цього табору, а також не визнаємо, що в цьому таборі відбувалися систематичні злочини тортур.
«Дошка має бути в Герцег-Нові, Буковиці, Калуджерському Лазі та скрізь, де почалися злочини 1990-х років, але нашим обов’язком буде постійно просити наших сусідів розповісти, що сталося з нашими громадянами в конфліктах колишньої Югославії, але це не звільняє нас від відповідальності за наші процеси. Спочатку ми повинні зіткнутися зі своїми злочинами, а потім матимемо ще більше право запитувати країни регіону, що сталося з чорногорськими солдатами на їхній території. Дошка має бути в Герцег-Нові, Буковиці, Калуджерському Лазі та скрізь, де почалися злочини 1990-х років. Штрпці, депортація та Морінь мають бути частиною нашої освітньої системи, щоб, перш за все, молоде покоління могло побачити, як суспільство за короткий проміжок часу опустилося до такого стану, що можуть статися Штрпці», – сказав Вуканович.
Мрнячевич: Подолання минулого неможливе без справедливості для жертв
Говорячи про те, що означає «подолання минулого» для суспільства з точки зору прав людини, якщо немає повного правосуддя для жертв, і чи може культура пам'яті існувати без інституційної відповідальності, представниця організації «Дія за права людини» (HRA) Елізабет Мрнячевич зазначила, що судові процеси за воєнні злочини часто є фіктивними, з вибірковими обвинувальними актами, неякісними розслідуваннями та виправдувальними вироками, які слугують імітацією правосуддя.
«Робота з минулим без справедливості для жертв залишається поверхневою та декларативною. Вона стає реальною лише завдяки застосуванню механізмів перехідного правосуддя – кримінальної відповідальності за злочини, права жертв на правду та відшкодування збитків, а також інституційного визнання страждань та відповідальності держави. Культура пам’яті є частиною цього процесу: вона говорить про те, як суспільство пам’ятає минуле, які злочини воно визнає, а які приховує. Інституційна відповідальність передбачає визнання того, що злочини були скоєні не у вакуумі, а в рамках політичних рішень та урядових структур. Культура пам’яті формально може існувати без інституційної відповідальності, але тоді вона служить не жертвам, ані суспільству, а державі та її потребі зберегти образ власної невинності. Без судових рішень, інституційних вибачень та системних відшкодувань культура пам’яті не може виконати своє основне призначення – запобігти повторенню злочинів та утвердити верховенство права. Більше того, такий підхід неминуче відкриває простір для релятивізації злочинів, прославлення учасників війни та заперечення політичної відповідальності еліт того часу», – сказав Мрнячевич.
Говорячи про перехідне правосуддя в Чорногорії, вона зазначила, що слід зазначити, що жодна справа не була повністю вирішена.
«Держава діяла частково, вибірково або символічно. Коли держава не має справжньої волі зіткнутися зі своєю роллю в минулому, це минуле повертається, щоб переслідувати її. Чорногорія сьогодні є гарним прикладом наслідків такого підходу. Був історичний момент, коли держава могла б серйозно зіткнутися зі своєю роллю у війнах 1990-х років, але цей момент був упущений. Натомість роками будувався наратив про те, що Чорногорія не брала участі в цих війнах, а ключова відповідальність лежить деінде. Ця переглянута версія минулого дозволила уникнути інституційної відповідальності та була нав'язана як єдина прийнятна правда, а всіх, хто ставив її під сумнів, часто називали зрадниками або тими, хто «руйнує державу», – наголосив Мрнячевич, додавши, що сьогодні це повертається до нас через релятивізацію табору Морінь або через прославляння учасників тих подій, з посланнями сьогоднішніх чиновників про те, що такі приклади повинні виховувати нові покоління та офіцерів Армії Чорногорії.
«Замість того, щоб навчати молодь розпізнавати та відкидати воєнну риторику, ми нормалізуємо та романтизуємо її», – сказала вона.
Мрнячевич також розповів про те, наскільки небезпечною є вибіркова пам'ять – коли одних жертв пам'ятають, а інших замовчують, і як з цим боротися у публічному просторі.
«Вибіркова пам’ять – одне з найнебезпечніших явищ у постконфліктних суспільствах, оскільки вона створює ієрархію жертв і нормалізує ідею про те, що права людини не є універсальними, а залежать від етнічної, національної чи політичної приналежності. Наслідки такого підходу є глибокими, оскільки він відкриває простір для історичного ревізіонізму, релятивізації та навіть відвертого заперечення злочинів. Військові злочини тоді починають розглядатися як «нещасні епізоди» або «необхідні наслідки війни», стираючи таким чином чітку лінію відповідальності. Коли злочини замовчуються або тлумачаться вибірково, несправедливість нормалізується: відповідальність розмивається, і громадськості надсилається повідомлення про те, що справедливість залежить від того, «хто був на чиєму боці». На жаль, у нашому неспокійному регіоні вироки досі тлумачаться вибірково, злочини визнаються частково, а відповідальність перекладається на інше місце або повністю заперечується. Деякі жертви применшуються та релятивізуються, а інші прославляються залежно від провідної політики», – сказав Мрнячевич.
Чорногорія, за її оцінкою, втратила можливість зламати цю схему. Якби ми серйозно та інституційно протистояли Морін'є, сьогодні у нас могла б бути меморіальна дошка, на якій чітко зазначено, що насправді там сталося і хто за це несе відповідальність.
«Сьогодні ми маємо ситуацію, коли найвищі посадовці релятивізують табір Морінь. І це додало б нам довіри реагувати, наприклад, у 2016 році, коли в Спліті було встановлено пам’ятник підрозділу, члени якого були засуджені за злочини в Лорі. Якби ми вчасно прибрали на своєму подвір’ї, ми б сьогодні мали як моральну, так і політичну довіру та боролися б із вибірковою пам’яттю в регіоні. Боротьба із вибірковою пам’яттю в публічному просторі має бути послідовною та довгостроковою. Держава повинна прийняти національну політику пам’яті та взяти на себе відповідальність за власні злочини, включаючи зобов’язання позначити всі місця воєнних злочинів. На жаль, сьогодні ми далекі від того, щоб держава демонструвала реальну готовність до такого кроку вперед. Нам залишається наполегливо наполягати на судово встановлених фактах, публічно називати злочини та винних, а також протистояти ревізіонізму щоразу, коли він з’являється в публічному просторі», – сказала вона.
Вона додала, що наші суспільства бояться як правди, так і наслідків, які вона несе.
«Нагадаю, що сексуальне насильство під час війни було табуйованою темою в Чорногорії до 2020 року. Зараз, коли громадськість знає про це, ми бачимо, що наші співгромадяни – так звані воїни вихідного дня – добровільно йшли на поля битв у східній Боснії, грабували, ґвалтували та вбивали, а потім поверталися до своїх домівок і продовжували своє життя без жодної відповідальності. До сьогодні ми не знаємо, хто ці особи. Якби, наприклад, чорногорське суспільство справді прийняло повну правду – що ми відповідальні за руйнування Дубровника, за злочини в таборі Морінь, за депортацію біженців, які приїхали до Чорногорії в пошуках порятунку від війни в Боснії та Герцеговині; що наші співгромадяни скоїли ці злочини, що керівництво держави відправляло солдатів на війни і що держава надавала логістичну підтримку Радовану Караджичу – питання не в тому, чи це правда, бо ми знаємо, що це правда, а в тому, які наслідки матиме таке визнання. Правда тягне за собою відповідальність. Відповідальність тягне за собою політичні, правові та моральні наслідки, які багато політичних еліт не готові прийняти. Особливо враховуючи, що «У більшості країн регіону ми досі маємо ті самі або ідеологічно успадковані еліти, які безпосередньо чи опосередковано брав участь у воєнних подіях 1990-х років. Ми чітко це бачили в Чорногорії. Щось подібне ми бачимо в Хорватії та Сербії. Саме тому правда фрагментується, релятивізується, або ж держава свідомо відходить убік», – зазначив Мрнячевич.
Хоча освіта та громадський простір важливі, перший реальний крок до відповідальної культури пам'яті в Чорногорії, зазначив Мрнячевич, має бути зроблений інституціями, без яких усе інше залишається декларативним і залежить від доброї волі окремих людей.
«Цей перший крок означає кілька дуже конкретних речей. По-перше, держава повинна взяти на себе відповідальність, притягнувши до відповідальності всіх, хто був у ланцюжку командування, – включаючи тодішнє державне керівництво Чорногорії. Не лише безпосередніх винуватців, а й тих, хто приймав рішення. По-друге, держава повинна чітко визнати та вшанувати всіх жертв. Це включає встановлення пам’ятників усім цивільним жертвам війни – від депортованих біженців до вбивства родини Клапух – та взяття на себе державної відповідальності за вшанування цих подій. По-третє, необхідно компенсувати всім цивільним жертвам війни. Рішення уряду, прийняті досі, не враховують усіх жертв, а це означає, що держава розрізняє їх. Тільки тоді, коли ці інституційні кроки будуть вжиті, освіта та громадський простір матимуть сенс», – сказав Мрнячевич.
Проєкт підтримується регіональним проєктом «Підтримка ЄС зміцнення довіри на Західних Балканах», що фінансується Європейським Союзом (ЄС) та реалізується Програмою розвитку Організації Об’єднаних Націй (ПРООН).
Бонусне відео:
